How does one resolve the apparent contradiction in the following statements from Ellen G. White?
“Christ came to this earth with a message of mercy and forgiveness. He laid the foundation for a religion by which Jew and Gentile, black and white, free and bond, are linked together in one common brotherhood, recognized as equal in the sight of God.”1
“The colored people should not urge that they be placed on an equality with white people.”2
Was Mrs. White inconsistent? Was her true position equality of race? If so, why did she urge in volume nine of the Testimonies, “Let the white believers and the colored believers assemble in separate places of worship”?3
In order to understand Mrs. White's statements urging segregation at the turn of the century, it is necessary to recreate their context. What were her racial views as a whole? What were Adventist contemporaries saying about race? What were the changing social and political conditions of 19th- and early 20th-century America? Finding answers to these questions leads one to conclude that to her contemporaries Mrs. White could never have appeared to be a racist. In fact, throughout much of her life, radicals on race relations would have assumed that she was one of their own.
Today, denouncing slavery and its advocates does not seem revolutionary. But the majority did not oppose slavery in mid-19th-century America. So many good and regular members of the Methodist denomination condoned slavery that the church split in 1844. A year later, slavery divided the Baptists. These denominations provided most of the members for the Seventh-day Adventist Church, which at that time was working largely in the North. In 1857, the New Side Presbyterians could no longer agree on the Christian attitude toward slavery. So many Christians defended slavery in 1861 that three denominations were torn apart: Old Side Presbyterians, Lutherans, and Episcopalians.
While many fine Christians defended slavery or insisted that it was an economic or political issue, certainly not a moral one, Mrs. White called slavery “a sin of the darkest dye.”4 Furthermore, she demanded its public defenders be disfellowshiped from the Advent Movement.
A strong position
You have never looked upon slavery in the right light, and your views of this matter have thrown you on the side of the Rebellion, which was stirred up by Satan and his host. Your views of slavery cannot harmonize with the sacred, important truths for this time. You must yield your views or the truth. Both cannot be cherished in the same heart, for they are at war with each other....
Unless you undo what you have done, it will be the duty of God's people to publicly withdraw their sympathy and fellowship from you, in order to save the impression which must go out in regard to us as a people. We must let it be known that we have no such ones in our fellowship, that we will not walk with them in church capacity.5
At a time when slavery was an open question for Americans, Mrs. White declared that Adventists holding proslavery views were anathema.
It would have been possible to denounce slavery in the strong terms Mrs. White used and still have stopped short of being an abolitionist. In fact, Adventists were abolitionists at a time when most opponents of slavery were advocating other solutions. Some who attacked the existing system of slavery advocated dispersion of Blacks throughout the country. Others proposed separating American Blacks into "Africanized states" in the deep South.6 Until 1833, most opponents of slavery supported colonization of American Blacks in Africa, Central America, or the Caribbean Islands. At different times in its history, the American Colonization Society boasted among its officers such men as Secretary of the Treasury William H. Crawford, Speaker of the House of Representatives Henry Clay, and former Presidents James Madison and James Monroe.7 President Lincoln called a group of free Blacks to the White House in August 1862 and urged them to support colonization. Right to the end of the war, he thought colonization would help relieve the racial problem in America.8 A further indication that abolition was not synonymous with antislavery sentiment was the fact that the official position of the Republican Party was not abolition of slavery but that it not be extended into new states.9
Even in the North, abolitionists were considered extremists. A few days after Pennsylvania Hall, built especially for abolitionist meetings in Philadelphia, was first opened, a pro slavery mob burned it to the ground. William Lloyd Garrison, commemorated today by a statue in Boston, was mobbed by Bostonians trying to tar and feather him for abolitionist agitation. As one historian has said, "To be an abolitionist in Boston, Philadelphia, or Cincinnati meant courting social ostracism, business ruin, and physical assault.”10 North and South, abolitionists were considered almost as extreme as demonstrators in American cities today. “The abolitionist movement never became the major channel of Northern antislavery sentiment. It remained in 1860 what it had been in the l830's: the small but not still voice of radical reform.”11
Among the variety of antislavery groups, Adventists identified themselves with the radical, abolitionist minority. Sojourner Truth, one of the Black heroines of abolition, visited a Millerite camp meeting in 1843, though she did not agree with them. Years later she settled in Battle Creek. There she had Seventh-day Adventist friends, and early Battle Creek College students often visited her. At least one edition of her biography was printed by the Review and Herald for its author, Frances Titus.
Joseph Bates, the former sea captain who had so much to do with Adventists' accepting the Sabbath, first supported the American Colonization Society and later helped found the abolitionist society in his hometown.12
Even within this extreme reformist segment of American society, some were more radical than others, and Adventists stood with the most activist. "Abolitionists were also divided on the matter of devoting time and energy to assisting fugitive slaves."13 Prominent Adventists had no such qualms. John Preston Kellogg, the father of John Harvey Kellogg and W.K. Kellogg, was one of the incorporators of the Seventh-day Adventist publishing association and a member of the Seventh-day Adventist Church to the end of his life. He used his farm in Michigan to harbor slaves fleeing their former owners.14 John Byington, the first president of the General Conference of Seventh-day Adventists, had earlier left the Methodist Episcopal Church because it did not take a stand against slavery. At his farm in Buck's Bridge, New York, he maintained a station of the Underground Railroad, illegally transporting fugitive slaves from the South to Canada.15
Anyone who thinks these men were aberrations with the Adventist Church should remember that Mrs. White herself said that “the law of our land requiring us to deliver a slave to his master, we are not to obey.”16 While even some of the abolitionists refused to go so far as breaking the fugitive slave law, Mrs. White advocated disobeying this federal statute. She did this on the basis that this law conflicted “with the word and law of God.”17 She may have had in mind Deuteronomy 23:15: "Thou shalt not deliver unto his master the servant which is escaped from his master unto thee" (KJV).
Lincoln's position
When the North elected Lincoln, the fugitive slave law was still the law of the land. In his first inaugural address Lincoln went out of his way to promise that he would enforce that law specifically. He also reminded the country that they had not voted for abolition. Quoting from his own campaign speech, he pledged anew that “I have no purpose, directly or indirectly, to interfere with the institution of slavery in the states where it exists. I believe I have no lawful right to do so, and I have no inclination to do so.”18
Even when war broke out, Lincoln refused to proclaim emancipation. In fact, he ordered Union officers to stop harboring fugitive “slaves escaping” to advancing Union armies. Abolition leaders such as Wendell Phillips, Henry Sumner, and William Garrison exploded into attacks on Lincoln and his administration.19
Mrs. White, too, complained that “thousands have been induced to enlist with the understanding that this war was to exterminate slavery; but now that they are fixed, they find that they have been deceived, that the object of this war is not to abolish slavery.”20
Not only had American citizens been alienated, but potential allies as well. “I was shown that if the object of this war had been to exterminate slavery, then, if desired, England would have helped the North. But England fully understands the existing feelings in the Government, and that the war is not to do away with slavery, but merely to preserve the Union.”21 Failure of the North to declare emancipation of slaves its goal had not only led to the undermining of morale and loss of allies but even worse, to outright subversion. “There are commanding officers who are in sympathy with the rebels. While they are desirous of having the Union preserved, they despise those who are antislavery.... It seems impossible to have the war conducted successfully, for many in our own ranks are continually working to favor the South, and our armies have been repulsed and unmercifully slaughtered on account of the management of these proslavery men.”22
Mrs. White's statement could most likely have been applicable to General George B. McClellan, General-in-Chief of the Union Army, who was persistently attacked by abolitionists for not strongly opposing slavery and for not executing the war more vigorously.23
Mrs. White rose to the heights of indignation when Northern leaders, indifferent to the cause of abolition, returned slaves to their former owners and simultaneously issued pious proclamations for national fasts and prayer. Such hypocrisy must be condemned.
I saw that these national fasts were an insult to Jehovah. He accepts of no such fasts....
Great men, professing to have human hearts, have seen the slaves almost naked and starving, and have abused them, and sent them back to their cruel masters and hopeless bondage.… They have deprived them of the liberty and free air which heaven has never denied them, and then left them to suffer for food and clothing. In view of all this, a national fast is proclaimed! Oh, what an insult to Jehovah!24
Clearly, Mrs. White stood with that abolitionist minority in the North, which condemned those who hesitated or equivocated on the emancipation issue.
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Roy Branson was a Seventh-day Adventist theologian, social activist, ethicist, and educator. He was director of the Center for Christian Bioethics at Loma Linda University Health when he passed away in 2015. This article appeared in the April 9, 1970, Review and Herald. Used with permission.
1 Ellen G. White, Testimonies for the Church, vol. 7 (Mountain View, CA: Pacific Press Pub. Assn., 1902), p. 225.
2 Ellen G. White, Testimonies for the Church, vol. 9 (Mountain View, CA: Pacific Press Pub. Assn., 1909), p. 214.
3 White, Testimonies for the Church, vol. 9, p. 208.
4 Ellen G. White, Testimonies for the Church, vol. 1 (Mountain View, CA: Pacific Press Pub. Assn., 1885), p. 359.
5 White, Testimonies for the Church, vol. 1, p. 359.
6 Robert F. Durden, «Ambiguities in the Antislavery Crusade of the Republican Party,’’ in The Anti-Slavery Vanguard, ed. Martin B. Duberman (Princeton: Princeton University Press, 1965), pp. 375-376.
7 P. J. Staudenraus, The African Colonization Movement, 1816-1865 (New York: Columbia University Press, 1961).
8 John Hope Franklin, From Slavery to Freedom (New York: Knopf, 1956), p. 281.
9 Durden, «Ambiguities,» p. 365.
10 Frank Thistlethwaite, America and the Atlantic Community (New York: Harper and Row, 1963), p. 116.
11 Martin Duberman, «Northern Response to Slavery,» in The Anti-Slavery Vanguard, p. 395.
12 Joseph Bates, The Autobiography of Elder Joseph Bates (Battle Creek, MI: Seventh-day Adventist Pub. Assn., 1868), pp. 232, 233, 236-238.
13 Larry Gara, «Who Was an Abolitionist?» in The Anti-Slavery Vanguard, p. 39.
14 Don F. Neufeld, ed., Seventh-day Adventist Encyclopedia (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1966), pp. 650, 1060.
15 Neufeld, SDA Encyclopedia, p. 181.
16 White, Testimonies for the Church, vol. 1, p. 201.
17 White, Testimonies for the Church, vol. 1, p. 201.
18 Roy P. Basler, ed., The Collected Works of Abraham Lincoln, vol. 4 (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1953), p. 263.
19 Franklin, From Slavery to Freedom, p. 273.
20 White, Testimonies for the Church, vol. 1, p. 254.
21 White, Testimonies for the Church, vol. 1, p. 258.
22 White, Testimonies for the Church, vol. 1, pp. 255-256.
23 J. G. Randall, Lincoln the President, vol. 2 (New York: Dodd, Mead & Company, 1945), pp. 108-125, especially pp. 123-124.
24 White, Testimonies for the Church, vol. 1, p. 257.
Ellen G. White: ¿Racista o paladín de la igualdad?
Por Roy Branson
Cómo se resuelve la aparente contradicción en las siguientes declaraciones de Ellen G. White?
«Cristo vino a esta tierra con un mensaje de misericordia y perdón. Sentó las bases para una religión por la cual judíos y gentiles, blancos y negros, libres y esclavos, están unidos en una hermandad común, reconocida como igual a los ojos de Dios».1
«Las personas de color no deben instar a que se les coloque en igualdad de condiciones con las personas blancas».2
¿Era la señora White incoherente? ¿Era su verdadera postura la igualdad de las razas? Si es así, ¿por qué instó en el volumen nueve de Testimonios, «Que los creyentes blancos y los creyentes de color se reúnan en lugares de culto separados»?3
Para entender las declaraciones de la señora White instando a la segregación a principios del siglo XX, es necesario recrear su contexto. ¿Cuáles eran sus puntos de vista raciales en general? ¿Qué decían los contemporáneos adventistas acerca de las razas? ¿Cuáles eran las cambiantes condiciones sociales y políticas de los Estados Unidos del siglo XIX y principios del XX? Encontrar respuesta a esas preguntas lleva a concluir que, para sus contemporáneos, la señora White nunca pudo haber parecido racista. De hecho, a lo largo de gran parte de su vida, los radicales en cuanto a las relaciones raciales habrían asumido que ella era uno de los suyos.
Hoy en día, denunciar la esclavitud y a sus propugnadores no parece revolucionario. Pero la mayoría no se oponía a la esclavitud en los Estados Unidos a mediados del siglo XIX. Tantos miembros en forma y regulares de la denominación metodista toleraban la esclavitud que la iglesia se dividió en 1844. Un año después, la esclavitud dividió a los bautistas. Esas denominaciones proporcionaron la mayoría de los miembros de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, que en ese momento trabajaba principalmente en el Norte. En 1857, los presbiterianos del New Side ya no podían ponerse de acuerdo sobre la actitud cristiana hacia la esclavitud. Tantos cristianos defendían la esclavitud en 1861 que tres denominaciones fueron destruídas: los presbiterianos del Old Side, los luteranos y los episcopales.
Mientras que muchos buenos cristianos defendían la esclavitud o insistían en que era una cuestión económica o política, ciertamente no moral, la Sra. White llamó a la esclavitud «un pecado del tinte más oscuro».4 Además, exigió que sus defensores públicos fueran expulsados del Movimiento Adventista.
Una posición firme
Nunca han considerado a la esclavitud bajo la luz correcta y sus puntos de vista sobre ese asunto los han puesto del lado de la Rebelión, que fue incitada por Satanás y su hueste. Sus puntos de vista sobre la esclavitud no pueden armonizar con las verdades sagradas e importantes de esta época. Deben ceder sus puntos de vista o la verdad. Ambos no pueden ser apreciados en el mismo corazón, porque están en guerra el uno contra el otro.
A menos que deshagan lo que han hecho, será el deber del pueblo de Dios retirar públicamente su simpatía y comunión de ustedes, a fin de salvar la impresión que debe salir con respecto a nosotros como pueblo. Debemos hacer saber que no tenemos tales personas en nuestra comunión, que no caminaremos con ellas en calidad de iglesia.5
En una época en que la esclavitud era una cuestión abierta para los estadounidenses, la Sra. White declaró que los adventistas que sostenían puntos de vista a favor de la esclavitud eran anatema.
Habría sido posible denunciar la esclavitud en los términos fuertes que usó la Sra. White y aún así no haber llegado a ser abolicionista. De hecho, los adventistas eran abolicionistas en una época en la que la mayoría de los opositores a la esclavitud propugnaban por otras soluciones. Algunos de los que atacaron el sistema existente de esclavitud propugnaron por la dispersión de los negros por todo el país. Otros propusieron separar a los negros estadounidenses en «estados africanizados» en el sur.6 Hasta 1833, la mayoría de los opositores a la esclavitud apoyaron la colonización de los negros americanos en África, América Central o las islas del Caribe. En diferentes momentos de su historia, la American Colonization Society se jactó entre sus oficiales de hombres como el secretario del Tesoro William H. Crawford, el presidente de la Cámara de Representantes Henry Clay y los ex presidentes James Madison y James Monroe.7 El presidente Lincoln llamó a un grupo de negros libres a la Casa Blanca en agosto de 1862 y los instó a apoyar la colonización. Hasta el final de la guerra, pensaba que la colonización ayudaría a aliviar el problema racial en Estados Unidos.8 Otra indicación de que la abolición no era sinónimo de sentimiento antiesclavista fue el hecho de que la posición oficial del Partido Republicano no era la abolición de la esclavitud, sino que no se extendiera a nuevos estados.9
Incluso en el norte los abolicionistas eran considerados extremistas. Pocos días después de que se inaugurara el Pennsylvania Hall, construido especialmente para las reuniones abolicionistas en Filadelfia, una turba a favor de la esclavitud lo quemó hasta los cimientos. William Lloyd Garrison, conmemorado hoy por una estatua en Boston, fue atacado por bostonianos que trataban de alquitranarlo y emplumarlo por su agitación abolicionista. Como ha dicho un historiador: «Ser abolicionista en Boston, Filadelfia o Cincinnati significaba cortejar el ostracismo social, la ruina empresarial y la agresión física».10 En el norte y en el sur, los abolicionistas eran considerados casi tan extremistas como los manifestantes en las ciudades estadounidenses de hoy. «El movimiento abolicionista nunca se convirtió en el principal canal del sentimiento antiesclavista del Norte. En 1860 seguía siendo lo que había sido en los años treinta: la pequeña pero no callada voz de la reforma radical.11
Entre la variedad de grupos antiesclavistas, los adventistas se identificaban con la minoría radical y abolicionista. Sojourner Truth, una de las heroínas negras de la abolición, visitó una reunión campestre millerita en 1843, aunque no estaba de acuerdo con ellos. Años más tarde se estableció en Battle Creek. Allí tuvo amigos adventistas del séptimo día y los primeros estudiantes del Battle Creek College la visitaban a menudo. Al menos una edición de su biografía fue impresa por la Review and Herald para su autora, Frances Titus.
Joseph Bates, el ex capitán de barco que tuvo tanto que ver con la aceptación del sábado por parte de los adventistas, primero apoyó a la American Colonization Society y más tarde ayudó a fundar la sociedad abolicionista en su ciudad natal.12
Incluso dentro de ese segmento reformista extremo de la sociedad estadounidense, algunos eran más radicales que otros, y los adventistas estaban con los más activistas. «Los abolicionistas también estaban divididos sobre el asunto de dedicar tiempo y energía a ayudar a los esclavos fugitivos».13 Los adventistas prominentes no tenían tales reparos. John Preston Kellogg, el padre de John Harvey Kellogg y W. K. Kellogg, fue uno de los fundadores de la asociación de publicaciones adventista del séptimo Dda y miembro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día hasta el final de su vida. Usó su granja en Michigan para albergar a los esclavos que huían de sus antiguos dueños.14 John Byington, el primer presidente de la Conferencia General de los Adventistas del Séptimo Día, había abandonado anteriormente la Iglesia Metodista Episcopal porque no se oponía a la esclavitud. En su granja de Buck’s Bridge, Nueva York, mantenía una estación del Ferrocarril Subterráneo, que transportaba ilegalmente esclavos fugitivos del sur a Canadá.15
Cualquiera que piense que esos hombres eran aberraciones en la Iglesia Adventista debe recordar que la misma Sra. White dijo que «la ley de nuestra tierra que nos exige entregar un esclavo a su amo, no debemos obedecerla».16 Mientras que incluso algunos de los abolicionistas se negaron a ir tan lejos como para violar la ley de esclavos fugitivos, la Sra. White propugnó por desobedecer ese estatuto federal. Lo hizo sobre la base de que esa ley entraba en conflicto «con la palabra y la ley de Dios».17 Es posible que ella haya tenido en mente Deuteronomio 23:15: «Si algún esclavo anda huyendo, no se lo devuelvas a su amo».
La posición de Lincoln
Cuando el Norte eligió a Lincoln, la ley de esclavos fugitivos todavía era la ley del país. En su primer discurso inaugural, Lincoln hizo todo lo posible para prometer que haría cumplir esa ley específicamente. También recordó al país que no habían votado a favor de la abolición. Citando su propio discurso de campaña, prometió una vez más que «no tengo ningún propósito, directa o indirectamente, de interferir con la institución de la esclavitud en los estados donde existe. Creo que no tengo ningún derecho legal a hacerlo, y no tengo ninguna inclinación a hacerlo».18
Incluso cuando estalló la guerra, Lincoln se negó a proclamar la emancipación. De hecho, ordenó a los oficiales de la Unión que dejaran de albergar a los «esclavos fugitivos que escapaban» ante el avance de los ejércitos de la Unión. Líderes abolicionistas como Wendell Phillips, Henry Sumner y William Garrison atacaron Lincoln y su administración.19
La Sra. White también se quejó de que «miles de personas han sido inducidas a alistarse con el entendimiento de que esta guerra era para exterminar la esclavitud; pero ahora que están alistados, descubren que han sido engañados, que el objeto de esta guerra no es abolir la esclavitud».20
No solo se había alienado a los ciudadanos estadounidenses, sino también a los posibles aliados. «Se me mostró que si el objetivo de esta guerra hubiera sido exterminar la esclavitud, entonces, si lo hubiera querido, Inglaterra habría ayudado al Norte. Pero Inglaterra comprende perfectamente los sentimientos existentes en el Gobierno, y que la guerra no es para acabar con la esclavitud, sino simplemente para preservar la Unión».21 El fracaso del Norte en declarar la emancipación de los esclavos como su objetivo no sólo había llevado a socavar la moral y a la pérdida de aliados, sino aún peor, a la subversión abierta. «Hay oficiales al mando que simpatizan con los rebeldes. Al mismo tiempo que desean que se conserve la Unión, desprecian a los que están en contra de la esclavitud. Parece imposible que la guerra se lleve a cabo con éxito, porque muchos en nuestras propias filas están trabajando continuamente para favorecer al sur, y nuestros ejércitos han sido rechazados y masacrados sin piedad a causa de la gestión de esos hombres proesclavistas».22
La declaración de la Sra. White probablemente podría haber sido aplicable al General George B. McClellan, General en Jefe del Ejército de la Unión, quien fue atacado persistentemente por los abolicionistas por no oponerse firmemente a la esclavitud y por no ejecutar la guerra más vigorosamente.23
La señora White llegó a la alturs de la indignación cuando los líderes del norte, indiferentes a la causa de la abolición, devolvieron a los esclavos a sus antiguos dueños y, al mismo tiempo, emitieron proclamas piadosas de ayunos y oraciones nacionales. Semejante hipocresía debe ser condenada.
Vi que esos ayunos nacionales eran un insulto a Jehová. Él no acepta tales ayunos...
Grandes hombres, que profesan tener corazones humanos, han visto a los esclavos casi desnudos y hambrientos, y los han maltratado, y los han enviado de regreso a sus crueles amos y a la servidumbre sin esperanza. Les han privado de la libertad y del aire libre que el cielo nunca les ha negado, y después los han dejado sufrir por comida y ropa. ¡En vista de todo eso, se proclama un ayuno nacional! ¡Oh, qué insulto a Jehová!24
Claramente, la Sra. White estaba con esa minoría abolicionista del norte, que condenaba a aquellos que vacilaban o se equivocaban sobre el tema de la emancipación.
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Roy Branson fue un teólogo, activista social, especialista en ética y educador de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Era director del Centro de Bioética Cristiana de Loma Linda University Health cuando falleció en 2015. Este artículo apareció en la edición del 9 de abril de 1970 de la Review and Herald. Usado con permiso.
1 Ellen G. White, Testimonies for the Church, vol. 7 (Mountain View, CA: Pacific Press Pub. Assn., 1902), p. 225.
2 Ellen G. White, Testimonies for the Church, vol. 9 (Mountain View, CA: Pacific Press Pub. Assn., 1909), p. 214.
3 White, Testimonies for the Church, vol. 9, p. 208.
4 Ellen G. White, Testimonies for the Church, vol. 1 (Mountain View, CA: Pacific Press Pub. Assn., 1885), p. 359.
5 White, Testimonies for the Church, vol. 1, p. 359.
6 Robert F. Durden, «Ambiguities in the Antislavery Crusade of the Republican Party,’’ in The Anti-Slavery Vanguard, ed. Martin B. Duberman (Princeton: Princeton University Press, 1965), pp. 375-376.
7 P. J. Staudenraus, The African Colonization Movement, 1816-1865 (New York: Columbia University Press, 1961).
8 John Hope Franklin, From Slavery to Freedom (New York: Knopf, 1956), p. 281.
9 Durden, «Ambiguities,» p. 365.
10 Frank Thistlethwaite, America and the Atlantic Community (New York: Harper and Row, 1963), p. 116.
11 Martin Duberman, «Northern Response to Slavery,» in The Anti-Slavery Vanguard, p. 395.
12 Joseph Bates, The Autobiography of Elder Joseph Bates (Battle Creek, MI: Seventh-day Adventist Pub. Assn., 1868), pp. 232, 233, 236-238.
13 Larry Gara, «Who Was an Abolitionist?» in The Anti-Slavery Vanguard, p. 39.
14 Don F. Neufeld, ed., Seventh-day Adventist Encyclopedia (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1966), pp. 650, 1060.
15 Neufeld, SDA Encyclopedia, p. 181.
16 White, Testimonies for the Church, vol. 1, p. 201.
17 White, Testimonies for the Church, vol. 1, p. 201.
18 Roy P. Basler, ed., The Collected Works of Abraham Lincoln, vol. 4 (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1953), p. 263.
19 Franklin, From Slavery to Freedom, p. 273.
20 White, Testimonies for the Church, vol. 1, p. 254.
21 White, Testimonies for the Church, vol. 1, p. 258.
22 White, Testimonies for the Church, vol. 1, pp. 255-256.
23 J. G. Randall, Lincoln the President, vol. 2 (New York: Dodd, Mead & Company, 1945), pp. 108-125, especially pp. 123-124.
24 White, Testimonies for the Church, vol. 1, p. 257.
