Few words are more conspicuous in the Bible’s account of Creation than the enthusiastic declaration: “God saw that it was good.”
As each day’s work was reviewed, that statement immediately followed. Light was good, dry land was good, plants yielding seeds and trees bearing fruit were good, sun and the moon were good, creatures of the sea and birds of the air were good, wild animals, domestic animals, and everything that creeps upon the ground were all good, good, good (Genesis 1:4-31).
Finally, when the creation of human beings was completed on the sixth day, the narrator fortified that word: “God saw everything that he had made, and indeed, it was very good” (Genesis 1:31, NRSV, emphasis added).
It seems that material existence is both ecological (the link between living beings and their surroundings) and relational (how living beings interact with each other). By default, this web of connectedness must be considered by the Creator to be good as well.
Which brings us to the seventh day of Creation Week.
The Sabbath wasn’t an afterthought, a piece of peripheral business, or a simple add-on in God’s mind. Genesis identifies it as the crowning act of creation (Genesis 2:1-3). It puts a bright stamp of approval on what came before. It officially certifies all things by celebrating their existence and connectedness within the material world.
Moreover, the Sabbath is not only retrospective (a marker of the world’s origin), it’s also prospective (a marker of the world’s future).
In Genesis, there’s no divine commandment to observe the Sabbath—at least not explicitly—but there is a divine commitment to do so. When God rested on that day, He inserted Himself into the timeline of this world. He didn’t walk away to watch earth from a safe distance. No, the Sabbath demonstrates God’s personal involvement and commitment to the world and its inhabitants.
The seeds of blessing
I believe that the Sabbath belongs to what I call a theology of blessing. But, as we’ll see, the scope of that blessing is often eclipsed or compromised by sin.
We can recognize this Sabbath/blessing connection in the divine value of seeds. Seeds are the ecological marvel in God’s rule of abundance. “Then God said, ‘Let the earth put forth vegetation: plants yielding seed, and fruit trees of every kind on earth that bear fruit with the seed in it.’ And it was so. The earth brought forth vegetation: plants yielding seed of every kind, and trees of every kind bearing fruit with the seed in it. And God saw that it was good” (Genesis 1:11-12, NRSV).
So, what exactly is the biology and theology of seeds? They’re an element of life that reverberates with renewal, diversity, sustainability, predictability, and abundance.
There’s a saying that insists you can’t have your cake and eat it, too. That may be true, until it comes to seeds. They ensure that a new plant will spring up when the mother plant is eaten, and the seeds of that mother plant are often far too numerous to number.
Another adage holds that there is no such thing as a free lunch. While this may be evidence-based, it’s soundly contradicted by the existence of seeds. Given these amazing kernels of life, especially as they were introduced in Genesis, there is such a thing as a free lunch. God’s introduction of plants and fruit trees with seeds in them offers the concept of not only abundance and renewal but also future security.
The simple seed is the very ecological expression of what a blessing is. Even though non-human creatures were first in line to receive that blessing, it was subsequently bestowed on humans as well.
For the first time in the Bible, we hear God talking directly to what He has created. “And God blessed them, saying, ‘Be fruitful and multiply, and fill the waters in the seas, and let birds multiply on the earth’” (Genesis 1:22, NKJV). In other words, “Use your seeds.”
His words, His invitation, His command was a blessing to every living plant and animal on earth. In this way, Genesis announces that there is a purpose for nature and all its inhabitants. Each comes into possession of that God-ordained bill of rights. This is the blessing that gives wings to the ecological message of the Creation account—and to the Sabbath.
So, it must follow that human beings are expected to act toward non-human creation within the boundaries of that blessing. Oppression and exploitation are ruled out. The various elements of human and non-human creation belong to each other in a relationship of mutual interdependence and support. We’re part of the same community—the community of creation. This world isn’t for us to use for our own benefit alone. It’s a place where all life should exist in mutual admiration and protection.
Cessation
Cessation (to stop doing something) is the natural working principle of the Sabbath, whether we encounter it in the divine rest at creation (Genesis 2:2), the Sabbath commandment (Exodus 20:8-11), or in the Sabbath “outposts” such as the Sabbath Year and the Jubilee (Exodus 23:10-11, Leviticus 25).
The Sabbath sets another goal for our existence other than completing an endless to-do list—a way by which many measure success. Even if the ecological impact of cessation is secondary to the spiritual intent, the two go hand in hand.
Cessation teaches dependence. And it’s a powerful antidote for the sinful human desire for self-importance. In fact, as the carefully choreographed manna experiment in Exodus demonstrates, cessation on the seventh day is another expression of God’s Sabbath gift (Exodus 16:1-30).
Cessation is also writ large in the two Sabbath outposts in the Old Testament—the Sabbath Year and the Jubilee. Leviticus 25:2-4 suggests that the land, not the tenants, are the primary subject of the stated requirement. The text says literally that “the land shall cease” or that “the land shall rest.” This land rest mandate is delivered with the same concern that we find with respect to the weekly Sabbath rest designed for humans to enjoy.
God’s weekly rest was and is to be an integral element of life for all created things. It demonstrates that we’re part of something much bigger than ourselves. We belong to a complex and life-affirming community of creation. To live out of harmony with this community plays right into Satan’s ongoing plan to derail our relationship with the Creator.
Plentitude
“Plentitude” means fullness that doesn’t extract benefit from one group—species, individual, nation, or otherwise—at the expense of another. This fullness is not based on unlimited production or reckless consumption. It’s based on rest.
Fullness is a form of restraint. “Six days you shall do your work, but on the seventh day you shall rest [cease], so that your ox and your donkey may have relief, and your homeborn slave and the resident alien may be refreshed” (Exodus 23:12, NRSV).
As with the Sabbath Year, the weekly Sabbath is built with compassion “so that the poor of your people may eat; and what they leave the wild animals may eat” (Exodus 23:11, NRSV). This means that the Sabbath promotes contentment and compassion as complementary, non-competing interests. We can extrapolate backward and forward from these stipulations—backward to the Creation story (Genesis 1:26-30; 2:15) and forward toward the prophetic vision of the earth made new (Isaiah 11:1-10).
In the backward look, God commissions human beings to “fill the earth and subdue it; and have dominion” (Genesis 1:28, NRSV). In the forward look, we have Isaiah’s vision that “a shoot shall come out from the stump of Jesse” (Isaiah 11:1, NRSV). It seems an intervention would happen when conditions were dire and expectations were low.
So, what of today?
Commercial ideals and practices value production over plenitude with respect to land management and the use of seeds, but they are nowhere more evident than in the industrialized treatment of animals.
When President Herbert Hoover promised Americans “a chicken in every pot and a car in every garage,” he was not thinking of Genesis. Ironically, it is those chickens in every pot and cars in every garage that serve as the foundation of our present ecological crisis.
Author Brian G. Henning offers these mind-numbing statistics: “In 2007, 275 million tons of meat were produced worldwide, enough for 92 pounds for every person.”1
This was a fourfold increase in meat production since 1960; an unsustainable trend even as it vastly exceeds Hoover’s promise. Henning goes on to report that “more than 56 billion animals are slaughtered each year; an average of 650 animals are killed every second of every day.”2 Today’s numbers look like this in the United States alone: “Approximately 25 million farm animals are slaughtered each day in the United States. Approximately nine percent—more than 850 million—of the animals reared for food in the United States each year never make it to the slaughterhouse because they have already died from stress-induced disease or injury.”3
What happened to God’s plentitude? What happened to God’s ideal of the community of creation? The answer is painfully obvious. Love of money happened. Appetite happened. Sin happened.
Sabbath to the rescue
Civilization is approaching a critical point that’s beyond the capacity of humans to correct. The victim in all of this is also the perpetrator. Us.
“Sabbath to the rescue” is not an empty slogan, whether at the level of theology, ideology, or practice. It views the world through a different lens; it comes with a distinctive set of perceptions. In studying and participating in the Sabbath ordinance, we learn of the goodness of the material world, in contrast to our entrenched traditions. We get an introductory lesson on ecology through the cascade of blessings in Genesis (Genesis 1:20-2:3). We’re offered an intermediate ecological lesson through cessation and the ecological working principle of the Sabbath and its outposts: the Sabbath Year, and the Jubilee. These prepare us for the advanced lesson: plenitude—belonging to a web of relationships that promote what’s good for all.
But Sabbath to the rescue may prove elusive if left solely to human discretion. The commission to exercise “dominion” (Genesis 1:26), reinforced by the commission to preserve and protect (Genesis 2:15), is not an invitation to turn our backs on select groups of fellow travelers on this earth. We’re warned not to stand before God in the defiant posture of Cain, saying, as he did, “Am I my brother’s keeper?” (Genesis 4:9).
If we’ve done our reading correctly, the Sabbath will come to the rescue because, as Genesis shows and Isaiah confirms, it signifies God’s commitment to us. We just need to become more committed to Him—and to all of His creation.
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Sigve K. Tonstad is professor of religion and assistant professor of medicine at Loma Linda University in Loma Linda, California. He is the author of several books, including The Scandals of the Bible, Saving God's Reputation: The Theological Function of Pistis Iesou in the Cosmic Narratives of Revelation, The Lost Meaning of the Seventh Day, and Letter to the Romans: Paul among the Ecologists. This article has been adapted from Remembering: It Matters How We Tell the Sabbath Story (Oak & Acorn Publishing, 2023), pp. 169-191.
1 Brian G. Henning, “Standing in Livestock’s ‘Long Shadow’: The Ethics of Eating Meat on a Small Planet,” Ethics and the Environment 16, no. 2 (Sept. 2011), p. 63.
2 Henning, p. 64.
El buen sábado
Por Sigve K. Tonstad
Pocas palabras son más conspicuas en el relato bíblico de la creación que la entusiasta declaración: «Dios vio que era bueno».
A medida que se revisaba el trabajo de cada día, esa declaración seguía inmediatamente. La luz era buena, la tierra seca era buena, las plantas que daban semillas y los árboles que daban fruto eran buenos, el sol y la luna eran buenos, las criaturas del mar y las aves del cielo eran buenas, los animales salvajes, los animales domésticos y todo lo que se arrastra por la tierra eran buenos, buenos, buenos (Génesis 1:4-31).
Finalmente, cuando se completó la creación de los seres humanos en el sexto día, el narrador reforzó esa palabra: «Dios vio todo lo que había hecho, y en verdad era muy bueno» (Génesis 1:31, énfasis añadido).
Parece que la existencia material es tanto ecológica (el vínculo entre los seres vivos y su entorno) como relacional (cómo los seres vivos interactúan entre sí). Por lo tanto, esa red de conexión debe ser considerada por el Creador como buena también.
Lo que nos lleva al séptimo día de la semana de la creación.
El día de reposo no fue una ocurrencia tardía, un asunto periférico, o un simple complemento en la mente de Dios. Génesis lo identifica como el acto culminante de la creación (Génesis 2:1-3). Pone un brillante sello de aprobación a lo que vino antes. Certifica oficialmente todas las cosas celebrando su existencia y conexión con el mundo material.
Por otra parte, el sábado no es sólo retrospectivo (un marcador del origen), también es posible (un marcador del futuro).
En Génesis no hay un mandamiento divino de observar el sábado, al menos no explícitamente, pero hay un mandamiento divino, un compromiso para hacerlo. Cuando Dios descansó en ese día, se insertó en la línea de tiempo de este mundo. No se alejó para observar la tierra desde una distancia segura. No, el día de reposo demuestra la participación personal y el compromiso de Dios con el mundo y sus habitantes.
Las semillas de la bendición
Creo que el sábado pertenece a lo que llamo una teología de la bendición. Pero, como veremos, el alcance de esa bendición a menudo se ve eclipsado o comprometido por el pecado.
Podemos reconocer esa conexión entre el sábado y la bendición en el valor divino de las semillas. Las semillas son la maravilla ecológica en el gobierno de abundancia de Dios. «Entonces dijo Dios: “Produzca la tierra vegetación: plantas que den semilla, y árboles frutales de toda clase en la tierra que den fruto con semilla según su especie”. Y así fue. La tierra produjo vegetación: plantas que dan semilla de toda clase, y árboles de toda clase que dan fruto con semilla según su especie. Y vio Dios que era bueno» (Génesis 1:11-12).
Entonces, ¿qué es exactamente la biología y la teología de las semillas? Son un elemento de la vida que reverbera con renovación, diversidad, sostenibilidad, previsibilidad y abundancia.
Hay un dicho que insiste en que no puedes tener tu pastel y comértelo también. Eso puede ser cierto, hasta que se trata de semillas. Las semillas se aseguran de que una nueva planta brote cuando se sea plantada, y las semillas de esa planta madre son a menudo demasiado numerosas para contarlas.
Otro adagio sostiene que no existe tal cosa como un almuerzo gratis. Si bien eso puede estar basado en evidencia, se contradice rotundamente con la existencia de las semillas. Dados esos asombrosos granos de vida, especialmente como fueron introducidos en Génesis, existe tal cosa como un almuerzo gratis. La introducción de plantas y árboles frutales con semillas en ellos por parte de Dios ofrece el concepto no solo de abundancia y renovación, sino también de seguridad futura.
La sencilla semilla es la expresión ecológica de lo que es una bendición. A pesar de que las criaturas no humanas fueron las primeras en fila para recibir esa bendición, posteriormente también se les otorgó a los humanos.
Por primera vez en la Biblia, escuchamos a Dios hablando directamente de lo que ha creado. «Y Dios los bendijo, diciendo: Fructifiquen y multiplíquense, y llenen las aguas de los mares, y multiplíquense las aves en la tierra» (Génesis 1:22). En otras palabras, «usa tus semillas».
Sus palabras, su invitación, su mandamiento fueron una bendición para toda planta y animal viviente de la tierra. De esa manera, Génesis anuncia que hay un propósito para la naturaleza y todos sus habitantes. Cada uno entra en posesión de esa declaración de derechos ordenada por Dios. Esa es la bendición que da alas al mensaje ecológico del relato de la creación y al sábado.
Por lo tanto, se debe deducir que se espera que los seres humanos actúen hacia la creación no humana dentro de los límites de esa bendición. Se descarta la opresión y la explotación. Los diversos elementos de la creación humana y no humana se pertenecen mutuamente en una relación de interdependencia y apoyo mutuos. Somos parte de la misma comunidad: la comunidad de la creación. Este mundo no es para que lo usemos solo para nuestro beneficio. Es un lugar donde toda la vida debería existir en mutua admiración y protección.
Cese
La cesación (dejar de hacer algo) es el principio natural de funcionamiento del sábado, ya sea que lo encontremos en el descanso divino en la creación (Génesis 2:2), el mandamiento del sábado (Éxodo 20:8-11), o en los «puestos de avanzada» del sábado como el año sabático y el jubileo (Éxodo 23:10-11, Levítico 25).
El día de reposo establece otra meta para nuestra existencia, aparte de completar una lista interminable de tareas pendientes—una forma como muchos miden el éxito—. Incluso si el impacto ecológico de la cesación es secundario a la intención espiritual, los dos van de la mano.
El cese enseña dependencia. Y es un poderoso antídoto para el pecaminoso deseo humano de importancia personal. De hecho, como lo demuestra el experimento del maná cuidadosamente coreografiado en Éxodo, el cese en el séptimo día es otra expresión del regalo que es el sábado (Éxodo 16:1-30).
La cesación también está escrita en gran medida en los dos puestos de avanzada del sábado en el Antiguo Testamento: el año sabático y el Jubileo. Levítico 25:2-4 sugiere que la tierra, no los arrendatarios, son el sujeto principal del requisito establecido. El texto dice literalmente que «la tierra cesará» o que «la tierra descansará». Ese mandato de descanso de la tierra se entrega con la misma preocupación que encontramos con respecto al descanso sabático semanal diseñado para el disfrute de los humanos.
El descanso semanal de Dios era y debe ser un elemento integral de la vida para todas las cosas creadas. Demuestra que somos parte de algo mucho más grande que nosotros mismos. Pertenecemos a una compleja comunidad de creación y que afirma la vida. Vivir fuera de armonía con esa comunidad entra directamente en el plan continuo de Satanás para descarrilar nuestra relación con el Creador.
Plenitud
«Plenitud» significa abundancia que no extrae beneficio de un grupo (especie, individuo, nación o de otro tipo) a expensas de otro. Esta plenitud no se basa en una producción ilimitada o en un consumo imprudente. Se basa en el descanso.
La plenitud es una forma de restricción. «Seis días trabajarás, pero el día séptimo descansarán tus bueyes y tus asnos, y recobrarán sus fuerzas los esclavos nacidos en casa y los extranjeros» (Éxodo 23:12).
Al igual que con el año sabático, el reposo semanal se construye con compasión «para que coman los pobres de tu pueblo; y lo que dejen, los animales salvajes lo comerán» (Éxodo 23:11). Eso significa que el sábado promueve el contentamiento y la compasión como intereses complementarios y no contrapuestos. Podemos extrapolar hacia atrás y hacia adelante a partir de esas estipulaciones, hacia atrás hasta la historia de la creación (Génesis 1:26-30; 2:15) y hacia adelante hacia la visión profética de la tierra hecha nueva (Isaías 11:1-10).
En una mirada retrospectiva, Dios comisiona a los seres humanos para que «llenen la tierra y la sojuzguen; y se enseñorean» (Génesis 1:28). En la mirada hacia adelante, tenemos la visión de Isaías de que «un retoño saldrá del tronco de Isaí» (Isaías 11:1). Parece que una intervención ocurriría cuando las condiciones fuesen terribles y las expectativas fuesen bajas.
Entonces, ¿qué de hoy?
Los ideales y prácticas comerciales valoran la producción por encima de la plenitud con respecto a la gestión de la tierra y el uso de las semillas, pero en ninguna parte son más evidentes que en el tratamiento industrializado de los animales.
Cuando el presidente Herbert Hoover prometió a los estadounidenses «un pollo en cada olla y un coche en cada garaje», no estaba pensando en Génesis. Irónicamente, son las gallinas en todas las ollas y los coches en todos los garajes los que sirven de base para nuestra actual crisis ecológica.
El autor Brian G. Henning ofrece estas estadísticas alucinantes: «En 2007, se produjeron 275 millones de toneladas de carne en todo el mundo, suficiente para 92 libras por persona».1
Eso representó un aumento de cuatro veces en la producción de carne desde 1960; una tendencia insostenible, incluso cuando supera con creces la promesa de Hoover. Henning continúa informando que «más de 56 mil millones de animales son sacrificados cada año; un promedio de 650 animales son asesinados cada segundo de cada día».2 Las cifras actuales son las siguientes solo en los Estados Unidos: «Aproximadamente 25 millones de animales de granja son sacrificados cada día en los Estados Unidos. Aproximadamente el nueve por ciento, más de 850 millones, de los animales criados para la alimentación en los Estados Unidos cada año nunca llegan al matadero porque ya han muerto de enfermedades o lesiones inducidas por el estrés».3
¿Qué pasó con la plenitud de Dios? ¿Qué pasó con el ideal de Dios de la comunidad de la creación? La respuesta es dolorosamente obvia. Sucedió el amor al dinero. Sucedió el apetito. Sucedió el pecado.
El sábado al rescate
La civilización se está acercando a un punto crítico que está más allá de la capacidad de los humanos para corregir. La víctima, en todo esto, es también el perpetrador. Nosotros.
«El sábado al rescate» no es un eslogan vacío, ya sea a nivel de teología, ideología o práctica. Ve el mundo a través de una lente diferente; viene con un conjunto distintivo de percepciones. Al estudiar y participar en la ordenanza del día de reposo, aprendemos de la bondad del mundo material, en contraste con nuestras tradiciones arraigadas. Obtenemos una lección introductoria sobre ecología a través de la cascada de bendiciones en Génesis (Génesis 1:20-2:3). Se nos ofrece una lección ecológica intermedia a través de la cesación y el principio de funcionamiento ecológico del sábado y sus puestos de avanzada: el año sabático y el jubileo, los cuales nos preparan para la lección avanzada: la plenitud —pertenecer a una red de relaciones que promueven lo que es bueno para todos—.
Pero el día de reposo al rescate puede resultar difícil de lograrse si se deja únicamente a la discreción humana. La comisión de ejercer «dominio» (Génesis 1:26), reforzada por la comisión de preservar y proteger (Génesis 2:15), no es una invitación a dar la espalda a grupos selectos de compañeros de viaje en esta tierra. Se nos advierte que no nos presentemos ante Dios en la postura desafiante de Caín, diciendo, como él lo hizo: «¿Soy yo el guardián de mi hermano?» (Génesis 4:9).
Si hemos leído correctamente, el sábado vendrá al rescate porque, como lo muestra Génesis e Isaías lo confirma, significa el compromiso de Dios con nosotros. Solo necesitamos comprometernos más con él y con toda su creación.
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Sigve K. Tonstad es profesor de religión y profesor asistente de medicina Loma Linda University. Este artículo ha sido adaptado de Remembering: It Matters How We Tell the Sabbath Story (Oak & Acorn Publishing, 2023), pp. 169-191.
1 Brian G. Henning, “Standing in Livestock’s ‘Long Shadow’: The Ethics of Eating Meat on a Small Planet”, Ethics and the Environment 16, no. 2 (septiembre de 2011), p. 63.
2 Henning, p. 64.
