With Adventists advocating views similar to those of the most active champions of Black men's rights from before the Civil War through Reconstruction, with Mrs. White providing firm theological underpinning for equality among races, how can one explain her statements such as these, which endorse segregation?
“Let the colored people work chiefly for those of their own race.... The best thing will be to provide the colored people who accept the truth, with places of worship of their own, in which they can carry on their services by themselves.… Schools and sanitariums for colored people should be established.”1
“Let white and colored people be labored for in separate, distinct lines.”2
In what seems a further reversal of attitudes, Mrs. White, who wanted the Civil War prosecuted more vigorously, now cautioned that “we are not to agitate the color line question, and thus arouse prejudice and bring about a crisis.”3
What changed Mrs. White’s approach was not her theology. She never retreated from her position that all men are equal in creation and redemption. Nor did she change her ideas as to what was necessary to implement the principle of racial equality. In the early 1890s, long after Reconstruction and the establishment of Democratic, Redemptionist South, Mrs. White addressed the leading men of the General Conference, saying we needed an expanded work in the South. Her plans were similar to those advocated by the radical Republicans 20 years before. Expanded welfare services were needed to feed the hungry and clothe the naked. Sanitariums and schools should be established. As the radicals and other progressive thinkers had insisted, the Black men needed jobs. Mrs. White suggested that industries could be started both in and out of cities. Above all, Blacks should be taught how to grow crops other than cotton.4
The crisis of the nineties
Mrs. White’s ideas and plans were as bold as ever. What caused her to counsel caution in practice was what one historian has called the “crisis of the nineties.” The conservatives, Democrats, once again dominant in the South, “persuaded themselves that the crisis of the ’nineties was as desperate as that of the ’seventies had been. The South must be redeemed again, and the political ethics of redemption—which justified any means used to achieve the end—were pressed into service.”5
Many factors contributed to the crisis of the nineties. The North had lost interest in stopping White Southerners from disfranchising the Black man. Even liberals felt they should no longer protect Blacks; it was time for Blacks to prove themselves. Republicans discovered that they did not need Black voters to win the presidency. Business interests who had supported even the radicals in the Republican Party decided it was good business to have harmony between Northern and Southern Whites.
Branches of the federal government were endorsing the idea that too much had been given too fast to the Blacks. By 1898, the Supreme Court had been handing down, for 25 years, a series of opinions progressively limiting the civil rights laws extended to Black people during Reconstruction by radical Republican Congresses. In Plessy v. Ferguson the Court said, “Legislation is powerless to eradicate racial instincts,” and it justified segregation under the “separate but equal doctrine.” The capstone was the Williams v. Mississippi decision, which approved the 1890 Mississippi plan for disfranchising Black voters. Rapidly the entire South erected barriers between the Black man and the ballot box. Literacy tests, which could be (and were) administered to provide loopholes only for illiterate Whites, were followed by poll taxes and the White primary system. The effectiveness of this program of the nineties can be measured by the rapid decline of Black registered voters in Louisiana. In 1896, there were 130,334 Black men registered to vote. By 1904 there were only 1,342—a 99 percent decrease in eight years.6
Economic conditions in the Southern agrarian economy were a fundamental reason for the crisis of the nineties. Depression had hit the farms. “A great restiveness seized upon the populace, a more profound upheaval of economic discontent than had ever moved the Southern people before, more profound in its political manifestations than that which shook them in the Great Depression of the 1930’s.”7
In their frustration, the various elements of Southern White society—conservative Democrats who had supported secession, Southerners who had collaborated with Reconstruction, and Populists who had at first championed Black rights even after the start of Redemption had come—all now united in making the Black man the scapegoat in order to cure the disunity of the White South.
“If the psychologists are correct in their hypothesis that aggression is always the result of frustration, then the South toward the end of the nineties was the perfect cultural seedbed for aggression against the minority race. Economic, political, and social frustrations had pyramided to a climax of social tensions.”8
Jim Crow segregation laws were one important result of White aggression. Jim Crow laws had begun in 1875 with bars to interracial marriages, followed by the construction of some separated schools in 1885. But in the late nineties, new Jim Crow laws spread rapidly to trains, streetcars, employment, and hospitals.
At the height of this "Second Redemption" of the nineties, Edson White tried to implement the comprehensive plans for the South proposed earlier by his mother. Having read some of his mother's appeals, Edson responded by constructing a 70-foot steamboat, the Morning Star, and sailing it down the Mississippi River. Arriving in Vicksburg, Mississippi, Jan. 10, 1895, Edson made the Morning Star a floating headquarters (complete with chapel and print shop) for publishing, evangelistic, educational, and agricultural work among Mississippi Black people.
In a thesis written at the Seventh-day Adventist Theological Seminary and in a subsequent book,9 Ron Graybill has examined Mrs. White's statements on race and the Mississippi venture of her son Edson. He argues persuasively that Mrs. White's first calls for segregation came after White Adventists, working primarily with Blacks in Mississippi river towns, faced looting, shooting, and burning mobs of Whites.
On May 25, 1899, Edson reported to his mother in a letter:
Two weeks ago tonight a mob of about 25 white men came to our church at Calmer at about midnight. They brought out Brother Stephenson, our worker, and then looted the church, burning books, maps, charts, etc. They hunted for Brother Casey, our leading colored brother of that place, but he had escaped in time so they did not reach him. They then went to the house of Brother Olvin, called out, and whipped him with a cowhide. I think they would have killed him if it had not been for a friendly white man who ordered them to stop whipping after they had struck a few blows. They did not pay any attention to him at first, but he drew his revolver, and said the next man who struck a blow would hear from him, and then they stopped. During this time they shot at Brother Olvin's wife, and struck her in the leg, but did not hurt her seriously. They took Brother Stephenson to the nearest railway station, put him on the cars, and sent him out of the country. They posted notice on our church, forbidding me to return, and forbidding the steamer Morning Star to land between Yazoo City and Vicksburg.
The whole difficulty arose from our efforts to aid the colored people. We had given them clothing where in need, and food to those who were hungry, and taught them some better ideas about farming, introduced different seeds such as peanuts, beans, etc., that bring a high price,…and this the whites would not stand.10
Only a few days after receiving her son's letter from Mississippi, Mrs. White wrote on June 5, 1899, to A.F. Ballenger on the subject of race. She included sentences repeated verbatim later in her 1908 essay on “The Color Line.” “So far as possible, everything that would stir up the race prejudice of the white people should be avoided. There is danger of closing the door so that our white laborers will not be able to work in some places in the South.”11
Graybill points out that much of the material on race appearing in volume nine of Testimonies for the Church was written almost immediately after the Mississippi persecutions. He specifically places in this setting her most puzzling sentence.
“In the case of the statement that ‘colored people should not urge that they be placed on an equality with white people,’ it is, as mentioned above, possible to look with some validity to Mississippi and the incident in Yazoo City and along the Yazoo River for historical settings or at least the general conditions pointed to in the Ballenger letter, for it was evidently sometime before 1903 that she first made the statement.”12 Elsewhere in his thesis, Graybill analyzes Mrs. White’s use of the terms “equality” and “social equality.” He devotes a chapter to the meaning of social equality in Mrs. White’s time and the manner in which Mrs. White used the phrase.
Historical background
It cannot be said too emphatically that Mrs. White's statement that “colored people should not urge that they be placed on an equality with white people” referred to certain social arrangements—forms of integration—she considered not possible during the crisis of the nineties. She did not want to move too rapidly at that precise moment when Adventists were being physically attacked, but she most definitely was not talking about the possibilities of social and civil integration in the United States of today. Nor, most assuredly, was she discussing the fundamental nature—physical, mental, or spiritual—of the Black man. As we have seen earlier, on that point Mrs. White was definite: all men are equal brothers.
Some may feel that Mrs. White, at the turn of the century, did not extend her basic principle of equality into the life of Southern Adventism with sufficient firmness and boldness. But there should be no doubt: concerning the nature of the Black man, Mrs. White was no racist.
As to whether or not Mrs. White vigorously championed equality, the record shows Mrs. White taking two approaches. When Jim Crow laws swept into law books in the nineties, when Adventist ventures into the South were met with whips and torches, Mrs. White urged a moderate stance in race relations. “Shall not His [Christ’s] followers, for His sake, be willing to submit to many things unjust and grievous to be borne, in order to help the very ones who need help?”13
Mrs. White's counsel was a concession to a specific problem that she hoped would be temporary. Referring to Black believers who were to have their own churches, she said, “Let them understand that this plan is to be followed until the Lord shows us a better way.”14
When at 76 Mrs. White referred to the “color question” and wrote in a 1903 letter that “in different places and under different circumstances, the subject will need to be handled differently,”15 she may well be remembering her earlier role of vigorous leadership in race relations. Forty-one years before, when Mrs. White was 35, she and her young associates leading the Adventist denomination felt that the North was guilty of being too moderate in its pursuit of the war. At that time, Mrs. White had complained about “the prosecution of this war—the slow, inefficient moves, the inactivity of our armies.”16 Here was no gradualist, no moderate. Here was a zealous reformer, vivid and full-blown.
Mrs. White was one of those spiritual leaders who saw Christian duty leading into reform of slavery as well as other problems, such as temperance, education, and public health. In mid-19th-century America, revivalism had often led to social reform.
“The militant anti-slavery movement that had developed by 1831 was, in itself, a powerful religious crusade.... It was closely connected, in many respects, with movements for peace, women’s rights, temperance, and other reform programs that developed simultaneously. In the West, it was connected with the Great Revival, of which Charles G. Finney was the dominant figure, emphasizing the importance of being useful and thus releasing a powerful impulse toward social reform.”17
A recent historian of American religion feels that Adventists have dramatically demonstrated how a revivalistic longing for the hereafter can be combined with a concern for the whole man, here and now. Noting that Adventists have built and operated hospitals, publishing houses, homes for the aged, and a complete school system, Winthrop Hudson quotes approvingly one observer’s comment “that seldom while expecting a kingdom of God from heaven has a group worked so diligently for one on earth.”18
Today, as we go to Mrs. White for guidance in race relations, let us take seriously her commitment to the basic equality of all people, whatever their race. As we further study her to find clues to the proper pace for implementing equality, let us remember that she supported achievement of racial justice at the earliest moment possible. Judging what is possible is, of course, the nub of the problem. Here the more mellow Mrs. White, advising caution in the crisis of the nineties, should not obscure the younger, more zealous Mrs. White of the Civil War and Reconstruction. If we are to learn one lesson from this brief glance at our denominational forebears, it is that circumstances sometimes dictate moderation in achieving justice, but that equally often, the times demand we be nothing less than militant reformers.
Although he was referring to the issue of slavery, J. N. Andrews accurately described how many of us still avoid our moral obligation to attack the evils confronting us today.
“This sin is snugly stowed away in a certain package which is labeled ‘Politics.’ They deny the right of their fellow men to condemn any of the favorite sins which they have placed in this bundle; and they evidently expect that any parcel bearing this label, will pass the final custom-house, i.e., the judgment of the great day—without being examined. Should the All-seeing Judge, however, inquire into their connection with this great iniquity, they suppose the following answer will be entirely satisfactory to him: ‘I am not at all censurable for anything said or done by me in behalf of slavery; for O Lord, thou knowest, it was a part of my politics!’ Will this plea be offered by any reader of this article?”19
Today, as we go to Mrs. White for guidance in race relations, let us take seriously her commitment to the basic equality of all people, whatever their race.
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Roy Branson was a Seventh-day Adventist theologian, social activist, ethicist, and educator. He was director of the Center for Christian Bioethics at Loma Linda University Health when he passed away in 2015. This article appeared in the April 23, 1970, Review and Herald. Used with permission.
1 Ellen G. White, Testimonies for the Church, vol. 9 (Mountain View, CA: Pacific Press Pub. Assn., 1909), pp. 206-207.
2 White, Testimonies, vol. 9, p. 209.
3 White, Testimonies, vol. 9, p. 209.
4 Ellen G. White, Testimonies for the Church, vol. 7 (Mountain View, CA: Pacific Press Pub. Assn., 1902), pp. 227-228; Ms. 24, 1891, “The Work in the Southern Field,” quoted in Ron Graybill, “Historical Contexts of Ellen G. White’s Statements Concerning Race Relations” (unpublished thesis, SDA Theological Seminary, 1968), p. 50. The thesis was published by the Review and Herald in 1970 as “Ellen G. White and Church Race Relations.”
5 C. Vann Woodward, The Strange Career of Jim Crow (New York: Oxford University Press, 1966), p. 78.
6 Woodward, p. 85.
7 Woodward, p. 77.
8 Woodward, p. 81.
9 Ronald D. Graybill, Ellen G. White and Church Race Relations (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1970).
10 James Edson White to Ellen C. White, May 23, 1899, quoted in Graybill, pp. 56-57.
11 White, Testimonies, vol. 9, p. 214.
12 Graybill, p. 60; cf. pp. 59, 61.
13 White, Testimonies, vol. 9, p. 208.
14 White, Testimonies, vol. 9, p. 206; emphasis added.
15 Ellen G. White, letter to Willie White, Aug. 3, 1903, Lt 165.
16 Ellen G. White, Testimonies for the Church, vol. 1 (Mountain View, CA: Pacific Press Pub. Assn., 1885), p. 259.
17 John Hope Franklin, From Slavery to Freedom (New York: Knopf, 1956), pp. 244-245.
18 Winthrop S. Hudson, Religion in America (New York: Charles Scribner’s Sons, 1965), p. 147.
19 J. N. Andrews, “Slavery,” Review and Herald 24, no. 22 (Oct. 25, 1864), p. 172.
La crisis de los noventa
Por Roy Branson
Con los adventistas defendiendo puntos de vista similares a los de los campeones más activos de los derechos de los negros desde antes de la Guerra Civil hasta la Reconstrucción, con la Sra. White proporcionando una firme base teológica para la igualdad entre las razas, ¿cómo se pueden explicar declaraciones como estas, que respaldan la segregación?
«Que la gente de color trabaje principalmente para los de su propia raza... Lo mejor será proporcionar a las personas de color que aceptan la verdad, lugares de adoración propios, en los que puedan llevar a cabo sus cultos por sí mismos... Deberían establecerse escuelas y sanatorios para la gente de color».1
«Que se trabaje por las personas blancas y de color en líneas separadas y distintas».2
En lo que parece un nuevo cambio de actitudes, la señora White, que quería que la Guerra Civil se llevara a cabo más vigorosamente, advirtió ahora que «no debemos agitar la cuestión de la línea de color, y así despertar prejuicios y provocar una crisis».3
Lo que cambió el enfoque de la Sra. White no fue su teología. Nunca se retractó de su posición de que todos los hombres son iguales en la creación y la redención. Tampoco cambió sus ideas en cuanto a lo que era necesario para aplicar el principio de igualdad racial. A principios de la década de 1890, mucho después de la Reconstrucción y el establecimiento del Sur Democrático y Redencionista, la Sra. White se dirigió a los líderes de la Conferencia General, diciendo que necesitábamos una obra más amplia en el Sur. Sus planes eran similares a los defendidos por los republicanos radicales 20 años antes. Se necesitaban servicios de asistencia social ampliados para alimentar a los hambrientos y vestir a los desnudos. Deberían establecerse sanatorios y escuelas. Como habían insistido los radicales y otros pensadores progresistas, los negros necesitaban trabajo. La Sra. White sugirió que industrias podrían iniciarse tanto dentro como fuera de las ciudades. Sobre todo, a los negros se les debe enseñar a cultivar otros cultivos que no sea el algodón.4
La crisis de los noventa
Las ideas y los planes de la Sra. White eran tan audaces como siempre. Lo que la llevó a aconsejar cautela en la práctica fue lo que un historiador ha llamado la «crisis de los años noventa». Los conservadores, los demócratas, una vez más dominantes en el Sur, «se convencieron a sí mismos de que la crisis de los años noventa era tan desesperada como lo había sido la de los setenta. El Sur debía ser redimido de nuevo, y la ética política de la redención, que justificaba cualquier medio utilizado para lograr el fin, debía ponerse en Marzoa».5
Muchos factores contribuyeron a la crisis de los años noventa. El Norte había perdido interés en impedir que los sureños blancos privaran de sus derechos al negro. Incluso los liberales sentían que ya no debían proteger a los negros; era hora de que los negros demostraran su valía. Los republicanos descubrieron que no necesitaban el voto de los negros para ganar la presidencia. Los intereses empresariales que habían apoyado incluso a los radicales del Partido Republicano decidieron que era un buen negocio tener armonía entre los blancos del norte y del sur.
Las ramas del gobierno federal respaldaban la idea de que se había dado mucho y demasiado rápido a los negros. Para 1898, la Corte Suprema había estado dictando, durante 25 años, una serie de opiniones que limitaban progresivamente las leyes de derechos civiles extendidas a los negros durante la Reconstrucción por parte de Congresos de republicanos radicales. En Plessy v. Ferguson la Corte dijo: «La legislación es impotente para erradicar los instintos raciales» y justificó la segregación bajo la «doctrina separados pero igual». La piedra angular fue la Williams v. Mississippi que aprobó el plan de Mississippi de 1890 para privar del derecho al voto a los negros. Rápidamente, todo el Sur erigió barreras entre el negro y las urnas. Las pruebas de alfabetización, que podían ser (y fueron) administradas para proporcionar lagunas legales sólo para los blancos analfabetos, fueron seguidas por los impuestos de capitación y el sistema de primarias para blancos. La efectividad de ese programa de los años noventa se puede medir por la rápida disminución de los votos de negros registrados en Luisiana. En 1896, había 130.334 negros registrados para votar. En 1904 solo había 1.342, una disminución del 99 por ciento en ocho años.6
Las condiciones económicas de la economía agraria del sur fueron una razón fundamental de la crisis de los años noventa. La depresión había azotado a las granjas. «Una gran inquietud se apoderó de la población, una agitación de descontento económico más profunda que la que jamás había conmovido antes a los pueblos del Sur, más profunda en sus manifestaciones políticas que la que los sacudió en la Gran Depresión de la década de 1930».7
En su frustración, los diversos elementos de la sociedad blanca sureña —los demócratas conservadores que habían apoyado la secesión, los sureños que habían colaborado con la Reconstrucción y los populistas que al principio habían defendido los derechos de los negros incluso después de que llegara el comienzo de la Redención— ahora se unieron para hacer del negro el chivo expiatorio con el fin de curar la desunión del sur blanco.
Si los psicólogos están en lo cierto en su hipótesis de que la agresión es siempre el resultado de la frustración, entonces el Sur, hacia finales de los noventa, era el semillero cultural perfecto para la agresión contra la raza minoritaria. Las frustraciones económicas, políticas y sociales habían llegado a un clímax de tensiones sociales».8
Las leyes de segregación de Jim Crow fueron un resultado importante de la agresión blanca. Las leyes de Jim Crow habían comenzado en 1875 con prohibiciones a los matrimonios interraciales, seguidas por la construcción de algunas escuelas separadas en 1885. Pero a finales de los noventa, las nuevas leyes de Jim Crow se extendieron rápidamente a los trenes, los tranvías, el empleo y los hospitales.
En el apogeo de esa «Segunda Redención» de los años noventa, Edson White trató de implementar los planes integrales para el Sur propuestos anteriormente por su madre. Después de haber leído algunas de las súplicas de su madre, Edson respondió construyendo un barco de vapor de 70 pies, el Morning Star, y navegando por el río Mississippi. Al llegar a Vicksburg, Mississippi, el 10 de enero de 1895, Edson hizo el Morning Star un cuartel general flotante (con capilla e imprenta) para el trabajo editorial, evangelístico, educativo y agrícola entre los negros de Mississippi.
En una tesis escrita en el Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día y en un libro posterior,9 Ron Graybill ha examinado las declaraciones de la señora White sobre la raza y la aventura de Mississippi de su hijo Edson. Argumenta persuasivamente que los primeros llamados de la Sra. White a la segregación se produjeron después de que los adventistas blancos, que trabajaban principalmente con negros en los pueblos del río Mississippi, se enfrentaron a saqueos, tiroteos y quemas de turbas de blancos.
El 25 de mayo de 1899, Edson le informó a su madre en una carta:
Hace dos semanas, esta noche, una turba de unos 25 hombres blancos llegó a nuestra iglesia en Calmer alrededor de la medianoche. Sacaron al Hermano Stephenson, nuestro obrero, y después saquearon la iglesia, quemando libros, mapas, gráficas, etc. Buscaron al hermano Casey, nuestro principal hermano de color de ese lugar, pero había escapado a tiempo, así que no lo alcanzaron. Después fueron a la casa del hermano Olvin, lo llamaron y lo azotaron con un cuero de vaca. Creo que lo habrían matado si no hubiera sido por un hombre blanco amistoso que les ordenó que dejaran de azotar después de haberle dado algunos golpes. Al principio no le prestaron atención, pero él sacó su revólver y dijo que el próximo hombre que diera un golpe lo escucharía, y se detuvieron. Durante ese tiempo dispararon contra la esposa del hermano Olvin y la golpearon en la pierna, pero no la hirieron gravemente. Llevaron al hermano Stephenson a la estación de ferrocarril más cercana, lo subieron a los vagones y lo enviaron fuera del país. Colocaron un aviso en nuestra iglesia, prohibiéndome regresar, y prohibiendo que el vapor Morning Star atracara entre Yazoo City y Vicksburg.
Toda la dificultad surgió de nuestros esfuerzos por ayudar a la gente de color. Les habíamos dado ropa a los necesitados y comida a los que tenían hambre, y les habíamos enseñado algunas ideas mejores sobre la agricultura, introducimos diferentes semillas como cacahuates, frijoles, etc., que traen un alto precio,... Y eso los blancos no lo soportaron.10
Sólo unos días después de recibir la carta de su hijo desde Mississippi, la Sra. White escribió el 5 de junio de 1899 a A.F. Ballenger sobre el tema de la raza. Incluyó frases repetidas textualmente más tarde en su ensayo de 1908 sobre «La línea de color». «En la medida de lo posible, se debe evitar todo lo que pueda despertar los prejuicios raciales de los blancos. Existe el peligro de cerrar la puerta para que nuestros trabajadores blancos no puedan trabajar en algunos lugares del Sur».11
Graybill señala que gran parte del material sobre la raza que aparece en el volumen nueve de Testimonios para la Iglesia fue escrito casi inmediatamente después de las persecuciones de Mississippi. Concretamente sitúa en ese escenario su frase más desconcertante.
«En el caso de la afirmación de que “las personas de color no deben instar a que se les coloque en igualdad de condiciones con las personas blancas”, es, como se mencionó anteriormente, posible mirar con cierta validez a Mississippi y al incidente en Yazoo City y a lo largo del río Yazoo para encontrar escenarios históricos o al menos las condiciones generales señaladas en la carta de Ballenger. porque evidentemente fue en algún momento antes de 1903 cuando ella hizo la primera declaración».12 En otra parte de su tesis, Graybill analiza el uso que hace la Sra. White de los términos «igualdad» e «igualdad social». Dedica un capítulo al significado de la igualdad social en la época de la Sra. White y la manera como la Sra. White usó la frase.
Antecedentes históricos
No se puede dejar de decir que la afirmación de la Sra. White de que «las personas de color no deben instar a que se les coloque en igualdad de condiciones con los blancos» se refiriera a ciertos arreglos sociales, formas de integración, que ella consideraba imposibles durante la crisis de los años noventa. No quería moverse demasiado rápido en ese preciso momento en que los adventistas estaban siendo atacados físicamente, pero definitivamente no estaba hablando de las posibilidades de integración social y civil en los Estados Unidos de hoy. Tampoco, con toda seguridad, estaba hablando de la naturaleza fundamental —física, mental o espiritual— del negro. Como hemos visto antes, en este punto la Sra. White estaba decidida: todos los hombres son hermanos iguales.
Algunos pueden pensar que la Sra. White, a principios de siglo, no extendió su principio básico de igualdad a la vida del adventismo del sur con suficiente firmeza y audacia. Pero no debía haber dudas: en cuanto a la naturaleza del negro, la Sra. White no era racista.
En cuanto a si la Sra. White defendió vigorosamente la igualdad, el registro muestra que la Sra. White adoptó dos enfoques. Cuando las leyes de Jim Crow se extendieron a los libros de leyes en los años noventa, cuando los esfuerzos adventistas en el Sur fueron recibidos con látigos y antorchas, la Sra. White instó a una postura moderada en las relaciones raciales. «¿No estarán dispuestos a someterse sus seguidores [de Cristo], por causa de él, a someterse a muchas cosas injustas y penosas de soportar, a fin de ayudar a los mismos que necesitan ayuda?»13
El consejo de la Sra. White fue una concesión a un problema específico que esperaba que fuera temporal. Refiriéndose a los creyentes negros que iban a tener sus propias iglesias, dijo: «Que entiendan que hay que seguir este plan hasta que el Señor nos muestre un camino mejor.»14
Cuando a los 76 años, la Sra. White se refirió a la «cuestión de color» y escribió en una carta de 1903 que «en diferentes lugares y bajo diferentes circunstancias, el tema tendrá que ser tratado de manera diferente».15 Es muy posible que recuerde su papel anterior de liderazgo vigoroso en las relaciones raciales. Cuarenta y un años antes, cuando la Sra. White tenía 35 años, ella y sus jóvenes asociados que dirigían la denominación adventista sentían que el Norte era culpable de ser demasiado moderado en su búsqueda de la guerra. En ese momento, la Sra. White se había quejado de «la prosecución de esta guerra, de los movimientos lentos e ineficientes, de la inactividad de nuestros ejércitos».16 Aquí no había ningún gradualista, ningún moderado. He aquí una reformadoar entusiasta, vívida y en toda regla.
La Sra. White fue una de esas líderes espirituales que vieron que el deber cristiano conducía a la reforma de la esclavitud, así como a otros problemas, como la temperancia, la educación y la salud pública. A mediados del siglo XIX en Estados Unidos, el revivalismo a menudo había llevado a la reforma social.
«El movimiento militante contra la esclavitud que se había desarrollado en 1831 era, en sí mismo, una poderosa cruzada religiosa... Estaba estrechamente relacionado, en muchos aspectos, con los movimientos por la paz, los derechos de la mujer, la templanza y otros programas de reforma que se desarrollaron simultáneamente. En Occidente, se conectó con el Gran Renacimiento, del cual Charles G. Finney fue la figura dominante, enfatizando la importancia de ser útil y liberando así un poderoso impulso hacia la reforma social.17
Un historiador reciente de la religión estadounidense cree que los adventistas han demostrado dramáticamente cómo un anhelo revivalista por el más allá puede combinarse con una preocupación por todo el hombre, aquí y ahora. Al señalar que los adventistas han construido y operado hospitales, casas editoriales, hogares para ancianos y un sistema escolar completo, Winthrop Hudson cita con aprobación el comentario de un observador «de que rara vez, mientras se espera un reino de Dios del cielo, un grupo ha trabajado tan diligentemente para uno en la tierra».18
Hoy, cuando acudimos a la Sra. White en busca de orientación en cuanto a las relaciones raciales, tomemos en serio su compromiso con la igualdad básica de todas las personas, independientemente de su raza. A medida que la estudiamos más a fondo para encontrar pistas sobre el ritmo adecuado para implementar la igualdad, recordemos que apoyó el logro de la justicia racial lo antes posible. Juzgar lo que es posible es, por supuesto, el meollo del problema. Aquí, la más suave Sra. White, aconsejando cautela en la crisis de los años noventa, no debería oscurecer a la más joven y celosa Sra. White de la Guerra Civil y la Reconstrucción. Si hemos de aprender una lección de esta breve consideración a nuestros antepasados denominacionales, es que las circunstancias a veces dictan moderación en el logro de la justicia, pero que igualmente a menudo, los tiempos exigen que seamos nada menos que reformadores militantes.
Aunque se refería al tema de la esclavitud, J. N. Andrews describió con precisión cómo muchos de nosotros todavía evitamos nuestra obligación moral de atacar los males que enfrentamos hoy en día.
«Este pecado está cómodamente guardado en cierto paquete que está etiquetado como “Política”. Niegan el derecho de sus semejantes a condenar cualquiera de los pecados favoritos que han puesto en ese paquete; y evidentemente esperan que cualquier paquete que lleve esa etiqueta pasará por la aduana final, es decir, el juicio del gran día, sin ser examinado. Sin embargo, si el Juez que todo lo ve indaga en su conexión con esta gran iniquidad, supone que la siguiente respuesta será enteramente satisfactoria para él: “No soy en absoluto censurable por nada de lo que he dicho o hecho en favor de la esclavitud; porque, ¡oh Señor, tú sabes que era parte de mi política!” ¿Será esa súplica ofrecida por algún lector de este artículo?19
Hoy, cuando acudimos a la Sra. White en busca de orientación en las relaciones raciales, tomemos en serio su compromiso con la igualdad básica de todas las personas, independientemente de su raza.
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Roy Branson fue un teólogo, activista social, especialista en ética y educador de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Era director del Centro de Bioética Cristiana de Loma Linda University cuando falleció en 2015. Este artículo apareció en la edición del 23 de abril de 1970 en el Review and Herald. Usado con permiso.
1 Ellen G. White, Testimonies for the Church, vol. 9 (Mountain View, CA: Pacific Press Pub. Assn., 1909), pp. 206-207.
2 White, Testimonies, vol. 9, p. 209.
3 White, Testimonies, vol. 9, p. 209.
4 Ellen G. White, Testimonies for the Church, vol. 7 (Mountain View, CA: Pacific Press Pub. Assn., 1902), pp. 227-228; Ms. 24, 1891, «The Work in the Southern Field,» citado en Ron Graybill, «Historical Contexts of Ellen G. White’s Statements Concerning Race Relations» (tesis doctoral, SDA Theological Seminary, 1968), p. 50. La tesis fue publicada por la Review and Herald en 1970 como Ellen G. White and Church Race Relations.
5 C. Vann Woodward, The Strange Career of Jim Crow (New York: Oxford University Press, 1966), p. 78.
6 Woodward, p. 85.
7 Woodward, p. 77.
8 Woodward, p. 81.
9 Ronald D. Graybill, Ellen G. White and Church Race Relations (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1970).
10 James Edson White a Ellen C. White, May 23, 1899, citado en Graybill, pp. 56-57.
11 White, Testimonies, vol. 9, p. 214.
12 Graybill, p. 60; cf. pp. 59, 61.
13 White, Testimonies, vol. 9, p. 208.
14 White, Testimonies, vol. 9, p. 206; emphasis added.
15 Ellen G. White, carta a Willie White, Aug. 3, 1903, Lt 165.
16 Ellen G. White, Testimonies for the Church, vol. 1 (Mountain View, CA: Pacific Press Pub. Assn., 1885), p. 259.
17 John Hope Franklin, From Slavery to Freedom (New York: Knopf, 1956), pp. 244-245.
18 Winthrop S. Hudson, Religion in America (New York: Charles Scribner’s Sons, 1965), p. 147.
19 J. N. Andrews, «Slavery,» Review and Herald 24, no. 22 (Oct. 25, 1864), p. 172.
